69.他们说，他们没有节日，而是在日出时的每个早晨和日落时的每个傍晚，都在他们的帐篷里举行对独一主的神圣敬拜。他们也唱自己的赞美诗。

2979.“亚伯拉罕把他妻子撒拉埋葬”表示他们从主接受与良善结合的真理。这从“埋葬”的含义，以及“亚伯拉罕”和“妻子撒拉”的代表清楚可知：“埋葬”是指重生(参看2916, 2917节)，稍后将说明，当人从主接受与良善结合的真理时，他就重生了；“亚伯拉罕”是指主，如前面频繁所述；“妻子撒拉”是指与良善结合的真理(参看2063, 2065, 2507节)。
关于属灵人的重生，情况是这样：他先被教导信之真理，在此期间被主保持在对真理的情感中。与此同时，信之良善，也就是对邻之仁，逐渐被注入他，不过是以这种方式被注入的：他几乎没有意识到这一点，因为那良善就隐藏在对真理的情感中，这一切的发生是为了信之真理能与仁之良善结合。随着时间推移，对信之真理的情感逐渐加深，而真理也因它的目的，就是良善，或也可说生命，而得到关注，这情感也越来越深。真理以这种方式被注入良善，当它被注入时，这人就将生活的良善照着被注入它的真理吸收到自己里面，从而出于良善行事，或觉得自己似乎出于良善行事。在此之前，信之真理对他来说是首要的，而在此之后，生活的良善成了首要的。
此时，也就是当两者掉换过来时，这个人就重生了，不过，是照着被注入良善的真理的质和量而重生的。当真理和良善行如一体时，他就照着良善的质和量而重生了。这就是一切重生是如何进行的。实现重生是为了人能被接到天堂。天堂仅仅是真理与良善，并良善与真理的婚姻(参看2508, 2618, 2728, 2729节)。除非真理与良善的婚姻在人里面形成，否则他不能进入天上的婚姻，也就是进入天堂。

2027.“随从你的种”表示祂要把它们赐给那些信祂的人。这从“种”的含义清楚可知，“种”是指信(参看1025, 1447, 1610节)，事实上，是指仁之信(参看379, 389, 654, 724, 809, 916, 1017, 1162, 1176, 1258节)。那些将功德置于其生活行为的人都没有仁之信，因而不是此处所说的“种”，因为他们在这样做时想因自己的公义，而非主的公义得救。他们缺乏仁之信，也就是缺乏仁爱，这一点从以下事实清楚看出来：他们把自己摆在他人之前，因而关注自己，而不是关注他人，除非他人服侍自己。他们要么蔑视、要么憎恨那些不愿服侍自己的人。因此，他们通过自我之爱而与同伴分道扬镳，永远不会走到一起，以这种方式摧毁天堂的东西，即相爱，而相爱是天堂的支柱。因为天堂本身，以及它的整个良好友谊与和谐一致都在相爱中存在并持续存在。在来世，凡破坏和谐一致的东西都反对天堂本身的秩序，从而促使整体毁灭。这就是那些将功德置于其生活行为，声称公义是自己的之人的性质。
来世有很多这样的人。有时，他们的脸发光，就像小火把；但这是因为自我称义所产生的幻火；事实上，他们是冰冷的。有时，人们会看见他们到处奔跑，试图从圣言字义来证明自我功德，因为他们憎恨属于内义的真理(1877节)。他们的气场是关注自我的气场，因而毁灭所有不视自我为某种神明的观念。从许多这样的人一起发出的气场具有如此的破坏性，以至于那里只有敌意和对立，因为当每个人都有同样的渴望，即渴望被服侍时，他会从心里杀害其余的人。
其中一些人就在那些声称自己在主的葡萄园里劳碌的人当中；而与此同时，他们不断把心思转向如何增进自己的名声、荣耀和高位，甚至物质利益，直到想在天堂成为最大的，事实上被天使服侍。与自己相比，他们从心里蔑视他人，因此不是充满天堂所在的任何相爱，而是充满自我之爱；他们将天堂置于自我之爱，因为他们不知道天堂是什么。关于这些人，可参看前文(450-452, 1594, 1679节)。他们就属于那些想成为在前的，却成了在后的之人(马太福音19:30; 20:16; 马可福音10:31)。他们也是那些声称奉主的名说预言，行许多异能的人，但主却对他们说：“我从来不认识你们”(马太福音7:22-23)。
那些出于单纯的心以为自己赚得天堂，过着仁爱生活的人则截然不同；这些人没有被自我之爱迷惑，因此与自己相比，没有蔑视他人。他们将赚得天堂视为一种应许，很容易承认这是出于主的怜悯，因为这种承认是仁爱生活的自然结果，仁爱本身热爱一切真理。